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sábado, octubre 11, 2014
DOLOR NARANJA.
NARANJA
En Occidente, la interpretación tradicional del cromatismo del arco iris sostiene que éste contiene siete colores, que corresponden a los siete colores en que Newton dividió el espectro de luz visible. En este contexto, el naranja es considerado el segundo color, tanto del espectro newtoniano como del arco iris.
En la naturaleza
Aposematismo
En la naturaleza, el color naranja cumple un papel importante en la coloración de advertencia, también llamada aposemática, de los animales. Ciertas especies utilizan este color —generalmente en combinación con negro u otros colores contrastantes— para advertir a los depredadores de su toxicidad y/o mal sabor. El naranja usado en estos casos es intenso, apropiado para distinguirse en el entorno natural, donde son más frecuentes los verdes, azules y marrones.
Lakshmi-Es la Madre del Rayo Naranja en metafisica.
Lakshmi tiene dos flores de loto, una en cada mano superior; son el símbolo de tu pureza interna y de tu poder espiritual.. En la otra mano derecha un mudra en señal de ofrecimiento y en la otra mano izquierda una jarra llena de tu riqueza interna. Lakshmi está rodeada por dos elefantes que son el símbolo de la Realeza y nuevamente de la abundancia y la prosperidad. Un elefante confía cada día en que hallará 225 kg de hierbas, arbustos y hojas. pastura para alimentarse. ¡ Y las encuentra ! En su búsqueda derriba árboles, abre caminos. Miles de animales más débiles se ven beneficiados de su confianza en sí mismo. Totalmente Próspero ,el elefante es el removedor de obstáculos. Lakshmi está sentada sobre una flor de loto que es Símbolo de pureza. La flor de loto crece en los pantanos y siempre está limpia.
El color naranja del arcángel Gabriel
El color naranja en la vida espiritual
Por medio del color naranja el arcángel Gabriel enseña el arte de reconocer lo positivo y neutralizar lo negativo. San Gabriel ayuda a los seres humanos a conectarse con su niño interior para poder ver la vida desde esa perspectiva. Esta visión renovada ayuda a reconocer las oportunidades que se presentan cada día para lograr los sueños por medio de la creatividad. El arcángel Gabriel, con el rayo naranja, te ayuda a lograr la maestría de vivir en el momento presente con alegría y placer.
viernes, octubre 10, 2014
LA ARAÑA Y LA JIRAFA..
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INSECTO JIRAFA
http://muyinteresantespain.blogspot.com.es/2014/02/el-extrano-insecto-jirafael-gorgojo.html#.VDeXfWd_sqA
Nueva especie de araña Jirafa
ARAÑA
la mayor parte de las civilizaciones antiguas han convertido a la araña en símbolo de la diosa creadora y, después, en madre de los dioses, lo que implica un sutil deterioro de su importancia intrínseca. Como ya hemos visto, la relación entre creación y sexo es evidente en el caso de los animales. El agua equivale al sexo en el mundo vegetal. Fertilidad y lujuria son, pues, componentes de la divinidad arácnida. Otras asociaciones de la araña surgen también de forma natural. La construcción de telas, la forma en que algunas especies se deslizan por los hilos, y la estructura geométrica de esas construcciones relacionan a la araña con el hilado y con el destino, o la convierten en medio de comunicación.
Los ritos religiosos sumerios estaban muy relacionados con la muerte (incluían sacrificios humanos), pero también con el sexo, transunto de la fertilidad. Muchos de sus textos alcanzan un elevado grado de sensualidad explícita. Es habitual que creación y fertilidad formen una pareja indisoluble. A su vez, existe una relación biunívoca entre fertilidad, por una lado y sexo y agua, por otro. La fertilidad animal depende del sexo como mecanismo de reproducción; la vegetal es función del agua, especialmente en culturas agrícolas primitivas. Por esta razón los símbolos del complejo Inanna son conjuntamente la araña y el pez (además del escorpión). La araña crea un universo geométrico, ordenado, a partir de sí misma, extrayendo hebras de seda de su propio cuerpo y formando estructuras de una maravillosa perfección. El pez representa el agua, el elemento esencial para la obtención de la cosecha. Inanna/Ishtar es además de Gran Madre y diosa de fertilidad, tejedora del destino, en el que quedan entrelazados los hombres. Hay otros elementos que caracterizan a la araña y que difícilmente pueden pasar desapercibidos: su capacidad para inocular veneno a través de la mordedura y su habilidad para capturar presas gracias al uso de telas como trampas. La asociación de la araña a la diosa resulta ratificada precisamente por estas capacidades. Un poema sumerio dice respecto a Inanna: ‘Cual un temible león con tu veneno aniquiliste a los hostiles y a los desobedientes’.
Al igual que en las culturas mesopotámicas, la araña/Neith terminó convertida en mito creador, primero como Madre de Ra, luego como madre de todos los dioses y por último ‘creadora del semen de los hombres y los dioses’, y asociado a la fertilidad además de a la caza y a la guerra. Esta ambivalencia vida-muerte está presente en sus títulos: ‘amamantadora de cocodrilos’ y ‘la Terrorífica’, es decir, tierna madre y monstruo feroz. Es también una divinidad funeraria, una de las guardianas de los vasos Canopes y quien ofrecía los vendajes para el cuerpo del difunto. Fue considerada también la inventora del tejido y patrona de las hilanderas. Con todos estos atributos parece evidente la relación de Neith con la araña en sus múltiples facetas de divinidad creadora, experta cazadora/guerrera y consumada tejedora. Como simple hipótesis, es curioso que un animal cuya característica más destacable es su capacidad para construir telas y, por tanto, para predar sobre otros invertebrados sea nombrado guardián de los vasos donde se introducían las vísceras más importantes del difunto. Parece inevitable que las moscas y otros necrófagos debían sentirse atraídos hacia estos lugares y, por tanto, que debía ser vista con muy buenos ojos la actividad de las arañas como aparentes defensoras de los restos.
La referencia clásica de la cultura helena en materia aracnológica es la leyenda de Aracné en la que una doncella lidia es convertida por la celosa diosa Atenea en araña y condenada a tejer etermanente Todo comenzó como una apuesta entre la diosa y la joven, una auténtica artista en el arte de tejer. Aracné se mofó de la diosa y la retó a un concurso de tapices. Atenea preparó el suyo (relativo a la ciudad de Atenas) pero Aracné usó su habilidad para representar escenas de las infidelidades de Zeus. A pesar del aparente éxito de Aracné, Atenea tocó la frente de la muchacha y ésta se arrepintió de haberse burlado de los dioses. Inmediatamente después se suicidó, pero Atenea se apiadó y le devolvió la vida convertida en araña. El mito parece tener una función de tipo moralizante: no es conveniente molestar a los dioses. Ahí parece acabar todo. Sin embargo es posible rastrear otras pistas que relacionan esta historia marginal con el auténtico mito de la araña. Atenea es una de las diosas más poderosas de la mitología griega (entre otras cosas, porque nació de la cabeza de Zeus). Casi siempre es representada con coraza y diversas armas en su calidad de figura militar y gran consejera. Es una divinidad asociada directamente a la guerra, pero también a la sabiduría y la astucia (tanto por su origen como por su actividad). La relación entre Atenea y la araña no es simplemente accidental. Algunos autores, desde Herodoto (484-420 a. C.) a Rober Graves (1980) opinan que Atenea es la versión griega de Neith, lo que resulta reforzado si consideramos que Atenea era la diosa griega de las artes y la habilidad. Junto a Hefestos, era la protectora de los oficios y de las actividades domésticas tradicionalmente femeninas como hilar y tejer (de ahí que Aracné retara a Atenea y no a otras divinidades: se quiso medir con la diosa del hilado).
Anansi asume el de animal astuto capaz de vencer con su inteligencia a otros mayores o, incluso, a ciertos demonios y divinidades. Una de las leyendas más extendidas es el robo del fuego a alguna entidad superior y su entrega a los hombres. En África Oriental, la ladrona es Anansi; en las praderas norteamericanas, Mujer-Araña hace lo mismo con los dioses. La leyenda es idéntica, como lo es la capacidad creadora o la dualidad del personaje como divinidad-embaucador. Aunque el mito de Anansi ha sido localizado igualmente en Carolina del Sur (como ‘Miss Nancy’) o el Caribe (‘Anency’) a consecuencia del tráfico de esclavos africanos en siglos recientes, las leyendas nativas indias tienen una antigüedad muy superior a la llegada de los esclavos, así que las coincidencias no son una simple contaminación mitológica.
Los dos artrópodos mencionados en la mitología africana tienen además la condición de esposos según diversas leyendas. En efecto, Koki, la mantis, es la esposa de la araña en los mitos de algunas regiones. No deja de sorprender que los dos animales cuyas prácticas sexuales incluye el canibalismo terminen formando pareja estable.
Su tela representa la placenta de Ix Chel , diosa maya del parto, pues la araña crea el hilo de la vida de sí misma, uniendo a toda la humanidad a través de este cordón umbilical. Los mayas distinguían varios tipos de arañas, a las que bautizaron. Algunas de ellas estaban relacionadas directamente con el tejido –algo perfectamente previsible– y la hechicería. Ix Chel era patrona de las tejedoras. Era también uno de los tres animales vinculados con el Señor de los Muertos.
El dios principal maya era Itzama, supremo creador y protector de la escritura. Su esposa, o contraparte, es la diosa Ix-Chel, ‘Señora del Arco iris’, diosa de los partos y, por tanto, mito estrechamente relacionado con la fertilidad. La placenta de Ix Chel es una telaraña de la que cuelga la vida a través del cordón umbilical. Hilo o cordón, han relacionado siempre la tela con el hilado y las tejedoras, en femenino, pues siempre son mujeres las encargadas de esta labor, en la que subyace la propia idea de identificación de la araña con la mujer o la feminidad.
Las culturas nativas norteamericanas surgieron hace entre 10.000 y 8.000 años, pero su conocimiento moderno,no se remonta más allá de un siglo. Carecen de escritura y sus tradiciones son orales, lo que dificulta su estudio. Practicaban el Totemismo, es decir, religiones que convertían a animales o plantas en divinidades. Estas zoolatrías servían además como elemento de unión del clan o tribu. El tótem une al hombre y sacraliza al animal. Los miembros no pueden matar al tótem ni mucho menos comerlo.
Madre Araña, también conocida como Mujer Araña, creadora de la Tierra.En otras tradiciones próximas asume el papel de divinidad que guía a los hombres hacia los mundos superiores. También juega un papel fundamental en un mito que se repite entre las diversas culturas: el robo del fuego a los dioses. La astuta araña se lo entregó a los hombres, a pesar de que Cuervo, Culebra, Buho y Caballo habían fallado previamente (mito Cheroquee). Entre los Zandé y otros pueblos africanos, la araña triunfa allá donde Elefante, León y otros animales fracasaron. En la fig. 30 se muestran conchas con una antigüedad de unos 1.000 años atribuidas a tribus norteamericanas. Los indios Hopi cuentan con un espíritu poderoso como aliado, la Mujer Araña. Es un animal considerado como medicina viviente, fuente de consejos y auxiliador de gente en peligro.
-Queridos camaradas, aprended a hilar, ¡os lo ruego! No hay en el mundo ocupación más consoladora.
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